BM Haberler, sanatçı Sandy Walker ile New York’taki BM Genel Merkezi’nde gerçekleşen bir görüşmede bir araya geldi. Görüşmede, Hara’nın ölümünden sonra yayımlanan ve Walker’ın mürekkep çizimleri ile Liza Dalby’nin yeni çevirisinin yer aldığı My Deepest Desire (En Derin Arzum) adlı eserin tanıtımı yapıldı.
1951’de intihar eden Hara’nın ölümünden sonra yayımlanan My Deepest Desire, “farklı, daha dolu bir yaşam” sürme arzusunu ele alan iirsel bir kısa hikâyedir. Hara, Hiroşima bombalamasından önce eşinin ölümünü, saldırının yıkımı ve sonuçlarıyla birbirine bağlayarak rüya, çaresizlik, hafıza ve kalma arasında geçişler yapan bir eser ortaya koyuyor.
Görüşme boyunca Amerikalı sanatçı, sanatın tarihsel travmayı acil bir insanlık deneyimine dönüştürebileceği fikrini sürekli olarak vurguladı.
Walker, bombalamayı bir “adalet meselesi” olarak “konuya güçlü bir şekilde tutkuyla bağlı” olduğunu belirterek, Hara’nın yazılarıyla karşılaşmanın kendisinde ani bir duygusal tepki uyandırdığını söyledi.
“Kişisel deneyimini ve yaşadığı deneyimi anlamlandırma çabasını aktardı,” diyen Walker, yazının geleneksel edebi terimlerle sınıflandırılması güç olsa da doğrudanlığıyla derinden etkilediğini ifade etti.
Sözlerden imgeler doğuyor
Bu tür bir materyali görsele dönüştürmenin zorluğu sorulduğunda Walker, “[Hara] bunu nasıl kelimelerle yapabilmiş? Aynı şey” diye yanıt verdi. “Görsel sanatlar benim dönüştürebileceğim yoldur.”
Walker, projenin on yıllar boyunca yavaş geliştiğini açıkladı. Eşi, dansçı ve koreograf Ellen Webb ile Hiroşima hakkında bir performans eseri araştırırken ilk kez Hara’nın eserini okuyan sanatçı, görsel imgeler ortaya çıkana kadar metni yılları boyunca yanında taşıdı.
Kitabın sanatçı önsözünde, “Karanlık bir gecede imgeleri buldum ya da beni bulduklarını söyleyebilirim” diyen Walker, projenin sonunda bir dizi mürekkep çizim yoluyla ekillendiğini anlattı.
Metni ve görseli ayrı alanlar olarak ele almak yerine, aynı yaşanmış gerçeğe yaklaşmanın tamamlayıcı yolları olarak nitelendirdi. Resim ve yazının her birinin kendi algı sınırları olduğu fikrine atıfta bulunarak, anlamın çoğunlukla ikisinin arasındaki boşlukta ortaya çıktığını öne sürdü.
Yokluğu hayata dökmek
Önceki işbirlikçi çalışmalar da bu yaklaşımı ekillendirmiştir. Özellikle 1982’de sanatçı Alan Gussow ile geliştirilen “Gölge Projesi” bu bağlamda öne çıkıyor. Proje, yoğun ısı ve patlamanın bedenleri yok ettiği ancak siluetleri koruduğu Hiroşima’da arda kalan gölgelere atıfta bulunarak, kamusal alanlarda beyaz boya ile insan siluetlerini işaretlemeyi içeriyordu.
Jest kasıtlı olarak basitti ancak kavramsal olarak doğrudan: günlük ortamlarda yokluğu görünür kılmak.
“Bu bir soyutlama değildi,” diyen Walker. “Gerçekti ve insanlar bunu bu şekilde deneyimleyebiliyordu.”
Zamanla proje uluslararası alanda genişledi ve Hiroşima bombalaması yıldönümü etrafında binin üzerinde katılımcı konumunda siluetleri yeniden oluşturuldu. Walker ve Webb, Washington Eyaleti’nin Kuzey Cascade bölgesindeki küçük topluluklarında da projeye katıldı.
“Bu, insanlara onu evlerine getirmenin bir yoluydu – gerçekti ve insanlar bunu bu şekilde deneyimleyebiliyordu,” diye ekledi.
Daha sonra, 1980’lerin sonlarında Wyoming’a yapılan bir ziyaret sırasında, Hiroşima’ya Little Boy atom bombasını bırakan Enola Gay uçağının pilotu Paul Tibbets’in konuşmasını dinleyen çift, bombalamayı ve mirasını inceleyen akşam uzunluğunda bir performans eseri oluşturdu.
Walker, o performans için araştırma yaparken ilk kez Hara’nın yazılarıyla karşılaştı.
Sanat olarak bireysel karşılaşma
Walker, görüşme boyunca sanatın kolektif mesajlar aracılığıyla değil, bireysel deneyimler yoluyla işlediğini vurguladı.
“Sanat bireysel olarak deneyimlenir,” dedi. “Sonra kümülatif bir deneyim var ama tek bir kişiyle başlıyor.”
Bu bakış açısına göre, bir eserin politik veya tarihsel anlamı bir bildiri olarak sunulmuyor; her izleyicinin kendi koşullarıyla karşılaştığı eserin üzerine tekrarlanan dikkat eylemleriyle inşa ediliyor.
Dönüşüme olan sürekli inanç
Yenilenen küresel nükleergerginlikler bağlamında bu tür çalışmaların güncelliği sorulduğunda Walker tek kelimeyle “Stop” (Dur) yanıtını verdi.
Ayrıca, zaman içinde birikmiş bireysel deneyimler aracılığıyla sanatın değişim yaratma gücüne olan sürekli inancını dile getirdi.
Sanat çok güçlü bir inanca sahipim,” dedi. “Hâlâ buna inanıyorum.”
Sandy Walker için Hiroşima ile bağlantılı çalışma yalnızca anma meselesi değil; soyutlamaya direnen, tarihsel iddetin insani ölçeğine ve algının kendisinin değişebilme olasılığına ısrar eden bir dikkat biçimini sürdürmektir.
